北京哪里湿疹医院好 http://m.39.net/pf/a_8814564.html清明，乃天清地明之意。农历书曰：“斗指丁为清明，时万物洁显而清明，盖时当气清景明，万物皆齐，故名也”。清明节气，太阳到达黄经15度，我国大部分地区的日均气温已升到12度以上，此时正是桃花初绽，杨柳泛青，凋零枯萎随风过的明朗清秀景致的再现。清明时节，自古以来就是人们祭祖扫墓的日子，作为中国人更是重视“祭之以礼”的追远活动。宋代高菊涧的《清明》诗云：“南北山头多墓田，清明祭扫各纷然。纸灰飞作白蝴蝶，血泪染成红杜鹃。日墓狐狸眠冢上，夜归儿女笑灯前，人生有酒须当醉，一滴何曾到九泉”。各地清明虽都有祭祖之习俗，但其祭祖的方式各不相同。北方地区常有“清明不戴柳，红颜成皓首”，“清明不戴柳，死后变猪狗”的说法，而且从人们把清明称为“鬼节”的意义上看，插柳、戴柳似有驱邪避煞、消灾解祸的作用，所以，民间还把清明称为“寒食节”。也就是在清明这一天，有不动灶火，忌食热食，否则要遭到神的惩罚的说法。我国台湾地区的祭祖方式更显不同，台湾县志记载：“清明，祀其祖先，祭扫坟墓，必邀亲友同行；妇女驾车到山，祭毕，席地而饮，薄暮而还”。这些古代旧时的遗风保留至今，说明人们对清明的重视。清明节是哲学意味较浓的一个文化节日，有着一系列的传统风俗习惯。在看似繁琐的礼仪规范背后，清明节显露出了中国传统的生死观、宗教观和信仰观，给我们了解中国传统文化创造了一个平台。走进“清明”，你会发现更多……一、咬文嚼字品“清明”清明本为二十四节气中的一个，《岁时百问》上说：“万物生长此时，皆清洁而明亮，故谓之清明。”《三统历》上也说：“清明者，谓物生清净明洁。”由此可知，清明的原意为“天清地明”，此时我国大部分地区辞冬迎春，是一年轮回，万物生长的孕育期，因此在节气中有着特殊的地位，并逐渐演变成节气兼节日的民俗大节。而看似普通的“清明”形成的条件十分苛刻。只有太阳直射黄经，才有昼夜等长，阴阳平衡，进而才有“清明”。山水同在为“清”，日月同在为“明”，一个“同”字，道尽“清明”的含义。“清明”字意中蕴含着老子“道”的思想。“道生一，一生二，二生三，三生万物”构成了“道”的哲学体系。在统一和谐的状态下，“道”分为天地和阴阳，从而化为万物，寄于山水日月之间，与“清明”同在。二、起源演化，有容乃大“清明”作为节日是后起之秀，但它有着久远的历史源头，是传统春节节俗的综合和升华。在逐渐的演化过程中，它凭借自身的包容性，融汇了寒食节和上巳节的精华，终于在宋元时期形成一个以祭祖扫墓为中心，融合寒食风俗与上巳踏青风俗的节日。相传春秋时介子推“割股奉君，携母隐山，焚林俱死”，晋文公懊悔不迭，为纪念其忠诚，特令人民禁止用火，寒食一天，寒食节由此诞生。传说固然动人，但从历史角度出发，寒食节的真正起源，是源于古代的钻木求火之制，禁火后赐新火，则意味着官民开始了新的生活。而上巳节即俗称的“三月三”，主要风俗是踏青、祈福，反映了人们经过一个沉闷冬天后急需精神调节的心理要求。寒食和上巳，一个怀旧悼亡，一个求新护生。两个主题不同的节日，一阴一阳，一息一生，一悲一喜，看似反差极大，又怎么会融合在一起呢?破除表面现象后，我们可以得知其内在带的配合关系，禁火为了出火，祭亡意在佑生。清明的游春和祭墓好比硬币的两面，离则两伤，合则俱美，在哀悼祖先之余，在春光中骋足原野，也不失为一种转换心情的方式。这种转化体现了儒家的中庸之道，也是两种节日逐渐融合的重要原因之一。“不偏谓之中，不易谓之庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”调和不同的倾向，不偏不倚，全面而灵活。另一方面，悲欢结合的演变趋势也反映了朴素辩证思想的痕迹。在老子看来，相对的事物都存在着相互依赖的关系，一切事物都要向它的对立面转化，因此悲欢交加也就合情合理了。当然，这种转化并不是毫无条件的，老子忽略了变化的前提，从而陷入了相对主义。但总的来说，他的朴素辩证思想在哲学史上具有重要的意义。清明，哀而不伤，享受笑容中的恬淡与旷达。三、清明的内涵（一）事死如生子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祀之以礼”，同时表示“事死如事生”，强调孝道的准则。孔子十分重视祭祖，不是由于迷信，而是从道德教化的角度来考虑的。“慎终道远，民德归厚矣。”经常性的饮水思源，才能更好地保持那种淳朴厚道的道德品质。表面上为死而来，其背后的真实意图却在活人，“事死如生”实质上体现了一种以人为本的思想。而16世纪晚期传道士利玛窦的记录也证实了这一点。“在士大夫中最庄重，并从皇帝到小老百姓都从事的便是祭祀，以此向亲人尽到自己的责任。”这并不代表他们认为死者需要享用这些事物，而是因为没有其他方法表达他们对死者的爱与感激。而另一方面，孩子看到人们严肃地善待死者，也会如此对待活着的人，这便是一次成功的孝道教育。“孝”是中国传统重要的文化概念。儒学强调“亲亲”基础上的周礼，因此“孝”“悌”作为最基本的品德得到了重视。“弟子，入则孝，出则弟”和“孝弟也者，其为仁之本与”充分表现了“孝”在儒学中的地位。孟子也提出了“亲亲，仁也，敬长，义也。无他，达之天下也。”将“孝”和封建政治秩序紧密结合，而之后“孝”“忠”的联系愈加密切，更扩展了清明节的文化内涵。在血亲观念和尊亲意识依然浓厚的今天，清明节仍作为国人认祖归宗的孝心展示日，充分显露出和谐人伦的深刻内涵。（二）血浓于水清明节最重要的习俗就是祭祖，纪念祖先是情感本体，而凝聚族群是其文化功能。作为宗法观念的外在表现，祭祖有着深刻的内涵。血缘关系是人类社会内部存在的最原始也是最紧密的社会关系，而祖先崇拜和宗法制度是这方面的典例。儒家传承并发展了周礼的宗教制度，但仍以“亲亲”作为基本原则，深深植根于血缘基础，着眼于伦理本位，适应了熟人社会的发展要求。从《礼记》中“以三为五，以五为九”的亲属认同序列中不难看出中国古代宗法体系的特征，而对宗法制度的血缘关系的重视推及到死后世界，便是敬孝祖先。不仅仅是环居祖墓的亲人，大量的侨胞也纷纷赶回祖籍，祭奠祖灵，使民族精神得以传承，民族情感得以宣泄。从他们虔诚的肢体语言中，我们能读出“血浓于水”的民族情缘。作为一种宗教性质的思维方式，宗法观念提升了家族和民族的内在凝聚力，至今具有强大的生命力。（三）鉴死知生清明，在民间号称三大“鬼节”之首，“鬼”在古代社会并非贬词，人死为鬼。鬼者，归也。人离开现世，归向一个特定的神秘空间，是传统中国人魂灵信仰的有机组成部分。清明处于生气旺盛，阴气衰退的时节，是沟通生死阴阳的一个平台，意为天命之节，让活着的人向逝者遥寄来自尘世的哀思与温暖。亲人之死为“归”，蕴含着人生于无形，死后复归于无形的思想。一个人存在的痕迹，在于他人的怀念，真诚而又深沉的怀念。而怀念来自人格，人格来自奉献，奉献来自觉悟，觉悟来自天地清明，来自“清明”。由此可见，生死不是绝对的对立，阴间乃阳间的延长或补充，清明处心积虑地让我们看破：死是一个假象。就像春分过后，杨柳依旧，春来草自青。佛学关于生死关系的论述最为详尽。佛教认为：“又以人死，精神不灭，随复受形。这时所行善恶皆有报应。”《法句经》则用“神以形为庐，形坏神不亡”加以概括。“神”就是人的灵魂，与万物相感应，变化无穷。“神也者，圆应无生，妙尽无名，感物而非物，故物化而不灭。”既然神不灭，生死在僧人眼中只是一种形式，无生即无死。而庄子认为，人不必执着于生。因为生若是一次远游，那么死就等同于归。出游是惬意的，惬意可能让人流连忘返，但天黑下来，所有的惬意都变成了归意。路上行人欲断魂，正是因为我们在路上。出游的目的就是让你体会那个“归”，视生若死，视死若生，这是庄子的安详和智慧。孔子说得更彻底：“朝闻道，夕可死矣。”清明讲的就是这个“道”。假生之乐悟慈，借死之苦悟悲，从而珍惜青春，珍惜年华，珍惜生命，珍惜因缘，感念造化宏德，善待自然有情，鞠躬尽瘁，死而后已，表达着古人对生死的豁达。这或许就是死亡存在的价值。从死的角度才能更清晰地审视我们生的状态，才能更好地填充日子的边边角角。“死亡是位细心的收藏者，不会丢下一穗大麦。”清明节正是要告诉我们这样一个字：爱。唯有好好活，好好爱，才能对抗死亡。除此以外没有更好的办法。四、清明的外延（一）感恩之心清明节是中国的感恩节。“自本自根之谓命，恒创恒新之谓生”，感谢祖祖辈辈的香火延续，赐予我生命；感谢有那么多难以忘怀的回忆，供我细细回味把玩；感谢我这颗还在跳动的心，带给我无尽的力量和活力；感谢这方水土，令我怀念的故人有一隅安息。在人与人极端功利，感恩意识日渐淡薄消泯的今天，清明祭祖倘若能回归传统，融入感恩情怀，赋予古老的节日以现代价值，弘扬传统伦理精神和道德理想，以祭奠亡灵的虔诚之心，善待活人，催生人类的感恩情愫，从而回归人性，饮水思源，庶几为民族之大幸。（二）政治清明“政治清明”将清明节的内涵提升到了政治层面，是人们最易忘却的一种清明。“清”就是法制与规章明晰，清廉无贪腐，“明”则是光明正大，阳光政治。每一次扫墓都是生者和死者的一次对话，“举头三尺有神明”，只有清明之人，作清明之事，才有足够的阳气驱逐内心的阴冷。直到现在，腐败也没有因此销声匿迹，巨额贪污的案例总是层出不穷，但它至少表明了政治清明是中国人自古以来的政治理想——虽未能至，心向往之。（三）人心清明在如今快节奏的社会里，人心浮动，麻木焦躁，没有时间
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